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这是世上最灵验的经文，一念悟天道解千愁！（只传有缘人）。
道门 《太上老君内观经》简称《内观经》又称《内视经》，撰人不详。约出于魏晋朝。陶弘景曾引过此经，是道教的经典着作之一。
《太上老君内观经》继承发展战国道家祖师列子的养生思想，义理通明，文字优美通畅，韵古义幽，言简意深。若以传统经典来修持，对精神灵性修持上的提升，将会有所极大收获。若当古文来细细欣赏品读，可谓中华文字组合上的极致美感体现。
千百年来，获得精神悟境的圣哲，文字大智慧皆从心念自然流露。由内而外，无不宁静无为；起思动念，无不利益众生；神思所到，无不字字精巧，句句珠玑，当中不含一丝瑕疵。无事偶来品读，犹如把玩一块温润无瑕的美玉。此经以修心为修道之说，宋金以来对道教诸派尤其全真一派之教旨影响颇大。
《太上老君内观经》译文
太上老君是道教道祖，是三清（元始天尊、灵宝天尊、道德天尊）之一，道教的理论依据是道家。要了解内观经，我们必须了解道家的宇宙观，也就是世界是怎么产生的。
道家认为，宇宙产生之前只有茫茫的道，这个“道”既是宏观的概念，又是微观的概念，所谓茫茫一片，这是宏观的，也就是说这个“道”很大，大到什么程度呢，大到“至大无外”的程度，也就是再也没有什么东西可以在它的外面；那么微观的小又小到什么程度呢，小到\"至小无内\"的程度。
在这样一个虚无缥缈的状态下，有一位\"主宰\"之神，称为\"元始天尊\"，然后，这个\"道\"不知什么原因开始动了，一动便有\"灵炁\"，究竟是先有\"炁\"才会动，还是先动了之后才有\"炁\"，这就好比\"先有鸡还是先有蛋\"的问题了，总之，这时有了\"灵炁\"，又有一位\"主宰\"之神，称为\"灵宝天尊\"。这个具有\"灵炁\"的\"道\"运动的幅度越来越大，就好象一个看不清的\"点\"在旋转，并且一转越大，有点象一个太极阴阳鱼，逐渐可以看出其有所分化，这个道所分化清楚的两面便是\"两仪\"，即\"阴阳两仪\"，注意：这个\"阴阳两仪\"是道的两面，而不是道一分为二变成两个东西，在这一状态下有了一位\"主宰\"之神，称为\"道德天尊\"。
道德天尊所代表的阴阳两仪，再进一步运动之后，便是阴阳二气，万物就是这阴阳二气所产生。至此，这个道德天尊就是太上老君，三清之后，也就是万物生成之后的一个万物主宰之神叫\"太上老君\"。这个便是道教的\"创世纪\"，而这个\"创世纪\"是得到了科学的验证。这并不是凭空乱说，天体物理学家**就专门着书用天体物理学的方法来解释过这一创世纪的伟大理论。
既然万物一切是由\"道\"产生的，那么万物就必然存在着一定的规律，有了这个规律，我们就可以了解世界，那么，我们究竟如何来找出这个规律呢？
老子在《道德经》的第一章就已经告诉了我们，但我们大部分人都没有引起注意，那就是\"常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。\"想要明白这两句的意思，先得搞明白，古文中的\"妙、徼\"是什么意思，我认为，\"妙\"是事物的\"内在奥妙\"、\"内在本质\"、\"内存联系\"；\"徼\"是事物的\"外在轮廓\"、\"外在表现\"、\"外在边界\"。
事物是由小到大，从无到有，因此，我们观察事物发展趋向时，要\"顺着\"事物发展的方向去思考，要向\"宏大\"的方向思考；而如果我们要观察事物的由来时，就要\"逆着\"事物发展的方向，即\"顺着\"发展的来源去摸索，要向\"微波\"的方向思考。这就是\"常有\"和\"常无\"的两种不同的思考方法，一个是顺着思考，一个是逆着思考。
微观世界与宏观世界是有许多发言人的相似，电子围绕原子核转，而地球围绕着太阳旋转，许多原子按一定规律组成分子，而许多太阳系组成银河系，我们可以想象一下，世界的规律为什么如此相同而又如此不同呢，老子也同样在《道德经》中告诉了我们，即\"人法地，地法天，天法道，道法自然\"，一层层地效法而来，这就为我们观察事物的变化提供了方法。
人的身体本身就是一个宇宙，人成了万物之灵，观察人自己同样可以了解阴阳五行的作用规律，从男女受精，经过十月怀胎，这预演着人类产生的一个缩影，从这个缩影可以了解阴阳变化、五行之气的所属，以及处理病变的方法。所以，大家来听讲解《内观经》，并不是说逐字逐句地翻译每一句该文言，那样你仍不能起到内视的效果。必须了解道家的大道规律，五行相生相克的原理，才能入精入微，才能致虚极，而守静笃。
老君曰：\"天地媾精，阴阳布化，万物以生。承其宿业，分灵道一。父母和合，人受其生。始，一月为胞，精血凝也。二月成胎，形兆胚也。三月阳神为三魂，动而生也。四月阴灵为七魄，静镇
直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方。变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡。明照八表，暗迷一方。但能虚寂，生道自常。永保无为，其身则昌也。以其无形，莫之能名，祸福吉凶，悉由之矣。
译文：这一段以及下一段文字，都是接在上一段的内容，因其太长，是我人为分开的。\"神\"这个东西属于非物质形态，所以从颜色、大小、长短、曲直、刚柔、厚薄、方圆等方面来内观这个\"神\"是不可能的。虽然看不见摸不着，却能感觉得到，感觉到\"神\"这个东西，大可等同天地，小基于毫芒，制约住但身形一切端正，不控制住则身体理智一切失衡。清静则肾水压制住心火一切处于平静，浊燥则心火过旺，肝木损而肺金伤，魂飞魄散，六神无主。
心神可通达四面八方，上至九霄下至五洋，却在任何一方都有可能迷失，任何一个干扰都可能打断心神的思维，所以只有在极其虚静的情况下，心神才能通达自如，这就是老子所说\"致虚极，守静笃\"。永远保持\"无为\"的状态，心神才能一直安宁，从而保证身心不疲惫，精力旺盛。所以，\"神\"这种无形无名的东西，祸福吉凶全由它所主宰。
所以圣人，立君臣，明赏罚。置官僚，制法度，正以教人。人以难伏，唯在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沈沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。由如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死。人亦如是，始生之时，神元清静，湛然无杂。既受纳有，形染六情，眼则贪色，耳则殢声，口则耽味，鼻则受馨，意随健羡，身欲肥轻，从此流浪，莫能自悟。圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
译文：圣人之所以要确立君臣是为了要明赏罚，设官僚订法制是为了限制人的行为，从而使人心不乱。人之所以难以制服，就是因为人心在动。一旦某事打动了人心，便一定会产生相应的行动。所以说心灵是控制行动的源泉。佛教里也有类似的故事，一群和尚看见风吹旗飘，于是有人说是旗在动，有人说是风在动，这时慧能告诉大家，既不是风动，也不是旗动，是你们的人心在动。我认为慧能也说得不对，应该是风也动旗也动，从而引起心在动。
如果不能引起心在动，人便感觉不到风动旗动。有一例子可以证明，一次和朋友一起向车站急赶，见朋友看了一下手表，我马上问他几点了，他神情一呆说：\"啊呀我忘了\"。虽然他看了表，但表的时间没有打动他的心，所以他感觉不到。这实际上是物质和意识的关系问题，我们以后再讨论。
心神清静便能身心安息，当然就可以万祸不生。所以，社会上的一切**，包括流浪生死、沉沦恶道，都是心的不平衡所造成。人的心情、人的情绪、人的爱憎等感情方面，也是受心神的支配，所以有人感叹道：\"世上的人见多了，便有些淡然，淡然的是那些并不真切的情感的膺品，淡然的是那些琐碎的情感的坷垃。早已知道，今日的人们就象地上的蚂蚁，会无端生出一种忙碌，一种丰富，那柔肠百结，悉肠百结，拆开来看只不过是缠绕成团的一段空白时间。\"
由于人心不齐，又有感情与欲望的纠葛，使得人与人的关系越来越复杂，人与人的矛盾越来越激化，社会也由此变得庞杂无比，这就好比牛马陷入淤泥之中，欲拨不能，只能越陷越深。这儿就引出了道家治国治家的最高境界\"无为而治\"，许多人解释这一观点总有点牵强附会，今天我们可以完整地来解释这个\"无为而治\"的思想。道家认为人在刚出生时，神元清静，湛然无杂，后因环境影响，社会教化，眼贪色，耳贪声，口贪味，从而产生各种欲望和需求，无限的欲望去争夺有限的资源，使人也同样陷入泥潭。所以，道家要求人绝圣弃智，使身心保持清静自然，人便可以减少欲望，没有欲望便没有行动，便没有纷争，从而社会安宁和谐。
远古的三皇五帝时代，之所以传说是无为而治，那是因为当时的人类，其主要敌人是洪水猛兽，人与人之间最需要合作和帮助，所以当时能够无为而治。随着物质生活的丰富，便开始\"富贵生淫欲\"，有了欲望便有纷争，社会开始混乱，逐步走向礼治和法治。社会和我们个人是同样的道理，我们要内观，就必须要澄清思虑，使身心保持清静才能洞察一切。
老君曰：“ 谛观此身，从虚无中来。因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天像地，含阴吐阳，分错五行，以应四时。眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神。万物之中，人最为灵。性命合道，人当爱之。内观其身，惟人尊焉。而不自贵，妄染诸尘，不净臭秽，浊乱形神。熟观物我，何疏何亲。守道长生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛也。”
译文：
\"谛观\"是一边看一边仔细地辨析。人自身是从虚无中来，姻缘相会便能积聚精气，和合相生，效法天地的生成，阴阳相互作用，五行暗属其中，与四时相
应。下面几句中的\"华盖\"，不是指皇帝马车的盖子。太阳和月亮的周围因云层的折射会有一圈一圈的光圈，这些光圈被称为\"日华、月华\"，根据云层中水份的多少决定日华月华的清晰度，其中离日、月最近的一个光圈被称为\"华盖\"，这样一说明就比较好理解为什么眉为华盖了。眼与光明相接，所以喻为日月。昆仑也是指的泥丸宫，用头来比喻比较好理解，至于为什么发为星辰，不管怎样解释总有点牵强附会，那就不解释了。
人为万物之灵，这已经没有什么好解释了，所以人要珍惜自己的性命，道家属于养身哲学，希望人长生而不是涅盘。通过内观自身，就可以体会到人的尊贵，如果人不珍惜自己这来之不易的清静之身心，则必然会自欲纵行并染上各种凡尘俗物，玷污自己的身心。当你内观之后，你就会明白外物和自身谁更重要。要想守道长生，只有为善保真，而世上愚痴，忙来忙去，虽辛苦却徒劳无益。
老君曰：“ 从道受分，谓之命；自一禀形，谓之性。所以任物，谓之心。心有所忆，谓之意。意之所出，谓之志。事无不知，谓之智。智周万物，谓之慧。动而营身，谓之魂。静而镇形，谓之魄。流行骨肉，谓之血。保神养气，谓之精。气清而驶，谓之荣。气浊而迟，谓之卫。总括百神，谓之身。万象备见，谓之形。块然有阂，谓之质。状貌可则谓之体，大小有分谓之躯。众思不测，谓之神。邈然应化，谓之灵。气来入身，谓之生。神去于身，谓之死。所以通生，谓之道。道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也。教人修心，则修道也。道不可见，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废道，废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能长保者，以其不能内观于心故也。内观不遗，生道长存。”
译文：这一段有一系列名词的解释，这些解释一定要反复体会才能理解，而且这一段比黄帝内经的解释更为详细具体。道生万物，万物皆有\"命\"；万物产生之初所固有的禀性称为\"性\"；（外物通过五官等触觉在体内形成的印象称为\"象\"；）这个象被留住并为以后所参照，具有这种功能的东西称为\"心\"；心对刚才所说的象有所回忆舟为\"忆\"；意所形成的一种意念称为\"志\"。
知道的东西多称为\"智\"，能融会贯通称为\"慧\"；意识的核心称为\"魂\"，使人镇静的胆识称为\"魄\"；周身通行的是\"血\"，保神养气的是\"精\"；（道医认为）水谷之气称为\"荣气\"，水谷之悍气称为\"卫气\"；后面的\"身、形、质、体、驱\"概念与日常的理解没有太大出入，这儿的\"众思不没谓之神\"和道医所说的\"两精相博谓之神\"基本相通。
相离而起感应称为\"灵\"，人身有气称为\"生\"，神离人身称为\"死\"，通达生死称为\"明道\"。\"道\"这个东西，说它是\"有\"却没有任何形状或状态，说它是\"无\"却又有某种情缘可以感觉得到，\"道\"变化莫测，对万物有神通。这种神通对于人身来说就叫\"
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